Політична філософія Мартіна Лютера: десакралізація церкви і приниження розуму

«Зоря нового часу» в Європі традиційно збігається хронологічно з таким явищами як Реформація і Контрреформація. У більшості університетських підручників, не кажучи вже про шкільні, Реформація зазвичай ставиться в один ряд з такими інтелектуальними феноменами нового часу як Гуманізм і Відродження. Ось така тріада: Гуманізм, Відродження, Реформація. Ось така «Зоря нового часу» і «Народження нової Європи».

Однак, якщо розібратися і розглянути ідеї одного з найголовніших світочів Реформації – Мартіна Лютера, то враження буде скориговано.

Почнемо з простої фактичної неузгодженості. Лютер – сучасник Еразма Роттердамського, люто ненавидів останнього, сперечався з ним до тремтіння і до болю, перш за все з питання про розум і про свободу волі.

Еразм вважав, що воля людини вільна, а розум має здатність творити і виправдовувати вчинки. Лютер дотримувався протилежних переконань, але про це трохи пізніше.

Політична теорія Мартіна Лютера може бути коротко підсумована в декількох тезах.

Націоналізація церкви

Перше і найочевидніше: Мартін Лютер послідовно повстає проти Вселенської церкви. Він вперше аргументує необхідність створення національної церкви.

Спроби розмов про національну церкву були і до Мартіна Лютера, але тільки він вперше це довів до логічного межі, тільки він це сказав відкрито і гласно, за що багато в чому і був відлучений від католицької церкви.

 Отже, церква повинна бути національною. За цим лежить два принципово важливих для Лютера моменти.

По-перше, проповідь повинна йти на тій мові, на якій вона зрозуміла оточуючим, тобто на народній. Але це в принципі не суперечить доктрині католицької церкви.

 А ось друге, і це вже принципово суперечить: гроші не повинні йти з країни. Навіщо платити Риму? Чому наші єпископи, говорить Мартін Лютер, платять Риму, коли вони можуть платити нашим же князям. Гроші можуть осідати тут, в Німеччині, і зовсім нема чого годувати цю хунту кардиналів, разом із зажерливим папою, який нічого не робить, а тільки керує!

Отже, національна церква. Але наступний крок теж цілком очевидний. Церква не просто повинна бути націоналізована, але вона повинна бути деінституціоналізована.

Ліквідація церковної влади і монополія світської влади

Церква як інститут, каже Лютер, противна волі Хреста і не має ніякого сенсу. Тому що перш за все, церква не має влади.

Лютер, що прекрасно знав захисника миру Марсилія Падуанського,  бере його ідею про те, що меч тільки один – світський і він належить імператору, але пізніше, після 1529, після Шмалькальденського договору і початку війни проти імперії, Лютер буде говорити, що меч належить світській владі, маючи на увазі німецьких князів.

Меч тільки один, а у церкві ніякого меча нема. Церква не має влади, більше того, церква не має влади не тільки в мирському, але і в духовному (вона не може відлучити людину від причастя, церква не може, навпаки, повернути когось в причастя, бо таїнства причастя встановлені не людьми, а церква - це люди) і на цьому Лютер робить особливий акцент.

Отже, якщо у церкви нема влади, то навіщо її утримувати? Це безглуздо. Церква як ієрархічна структура, що завершується єпископами, кардиналами і папою, стає просто недоречною надбудовою і належить скасуванню в рамках цієї доктрини.

Що ж залишається? А залишається мережева громадська організація. Церква як мережа громад, повернення до ідеалів, описаних ще в діяннях апостолів. Тобто церква як ряд громад, що взаємодіють між собою через обране священство.

Славнозвісна теза Лютера (друга теза) про те, що нема серед людей ділення на священиків і мирян, бо всі хрестияни, всі отримали причастя, отже, всі в рівній мірі є священиками і нема серед них того, хто вище інших просто тому, що на нього зійшов святий дух, а ось на цих - ні. Є серед людей ті, хто краще знає Святе Письмо і хто його гірше знає. Це інша справа.

Тих, хто краще знає Святе Письмо, громада й обиратиме в пресвітери для того, щоб вони пояснювали іншим сенс. Але це єдина функція, яку Лютер за великим рахунком залишає священику. Тому що все інше: сповідь, причастя, всі таїнства, які він зберігає, не вимагають (і він це окремо промовляє) ієрархічної піраміди.

Звідси випливає найважливіша в політичній теорії Лютера теза про роль світської влади. Особливо зрілу форму ця теза набуває на початку тридцятих років, коли Лютер відколеться від імперії, але навіть у своїй версії, сформульованій в 1520-25 роках, теза цілком показова. Отже, єдиним носієм сили є світська влада.

Що ж таке влада в цьому ключі? Влада практично збігається з мечем. Тобто влада – це можливість здійснювати організоване насильство.

Лютер не скаже цього напряму, не напише це формулювання, але він гранично близько підійде до думки про те, що держава як така є апарат здійснення легітимного насильства на певній території.

Ця теза Лютера виявиться настільки дозрілою і реалістичною, що буде запозичена навіть його найлютішими ворогами – ідеологами католицької контрреформації. Держава, світська влада – це, фактично, право здійснювати насильство.

Заперечення людського розуму

І нарешті, третя теза Мартіна Лютера. Це теза про безсилля людського розуму. Світоч Реформації, людина, що  виросла на культурі, здавалося б, схоластичного Заходу, він заперечував будь-яку силу розуму (так як його розумів, звичайно). Він проклинав Аристотеля, називаючи його сином сатани і публічно жалкував, що спалити можна тільки його книги, а самого вже, на жаль, ні.

Чим же йому не догодив людський розум? Тим, що людський розум, на думку Лютера, слабкий, підпорядкований пристрастям і більше того – знаходиться в полоні у диявола. Людська воля слабка і підвладна  Дияволу. Людський розум, як наслідок, теж слабкий і теж поневолений. Врятувати людину, просунути її до Бога може тільки ірраціональне – тільки віра.

Знаменита теза Лютера, яка формулюється, якщо коротко, «Вірою спасетесь». На цьому будується його теорія приречення. Все вже вирішено за нас, ми або з Богом, або з дияволом і єдине чим можна врятуватися – вірою. Аврелій Августин, до речі, каже, що змінити цю ситуацію можуть вчинки, ваші добрі справи і віра. Лютер же стверджує, що ніякі вчинки тут не релевантні, змінити ситуацію може тільки віра, щира віра, до якої Бог зійде, а може й не зійде.

Саме на цьому, до речі кажучи, будується неприйняття Лютером продажі індульгенцій. Йому не подобається не сам факт, що індульгенції продаються (зайві гроші в кишені церкви не зашкодять). Йому це не подобається доктринально, бо покупкою індульгенцій (а що це таке? Це вчинок, трата грошей на благо церкви), ви нічого не вирішите, це безглуздо, нічого не зміниться, це вас не врятує, а може навіть і погубить згодом. Тільки вірою спасетесь!

Цей здавалося б навіть не богословський, а, напевно, антропологічний постулат мав дуже несподівану політичну імплікацію згодом, уже в політичній думці раннього нового часу. Якщо вчинок не має ніякої сили, то свідомо прийти до спасіння неможливо.

Згадаймо, що в політичній думці раннього середньовіччя, монарх – це той, хто свідомо відмовляючись від себе, веде народ до спасіння. Через це спасається сам, але при цьому свідомо відмовляється від своєї людської природи. І таким чином, монарх постає святим мучеником, постраждалим за віру і свій народ перед Богом.

Лютер каже, що вчинок не має ніякої сили, раціональний вибір дезавуйований. Якщо це так, то король вже не може раціонально відмовитися від себе і свідомо вести свій народ до Бога.

Віра, як каже Лютер і що неминуче випливає з попереднього, це індивідуальне почуття. Кожен вірить сам, і кожен умирає наодинці.

Король може тільки вірити або не вірити, це його особиста справа як людини. І природно, що для послідовників Лютера, для продовжувачів цієї лінії, король втрачає свій сакральний ореол, перестає бути спасителем народу і мучеником за народ, а залишається людиною на вершині політичної влади, першим чиновником свого королівства.

Власне, в теорії Лютера тут і виникають вже навіть не натяки, а дуже потужні паростки теорії нового часу, що показують, що середньовіччя вже закінчилося.

Автор: Марей Олександр Володимирович, доцент, кандидат юридичних наук